يُعَد يورجن هابرماس أحد أكثر الفلاسفة احتراماً في العصر الحديث، وقد أثرت أعماله بشكل كبير على النظرية الاجتماعية بأفكاره حول العقلانية التواصلية والمجال العام. تؤكد العقلانية التواصلية، وهي عنصر أساسي في نظرية هابرماس للفعل التواصلي، على كيفية قيادة فعل الحوار إلى التفاهم المتبادل والإجماع بين الناس. يختلف هذا النوع من العقلانية عن العقلانية الأداتي لأنه يستند إلى الطابع بين الأشخاص للتواصل، حيث يحاول المشاركون تنسيق أفعالهم وفقًا للمعاني والقيم المشتركة بدلاً من الأهداف الفردية. المجال العام هو مفهوم مهم للغاية طوره هابرماس¹، وهو يصف مساحة يجتمع فيها الناس لمناقشة القضايا المجتمعية، وبالتالي التأثير على العمل السياسي من خلال الرأي العام. تاريخيًا، تميز هذا المجال بالنقاش العام النقدي بالتزامن مع انفصاله عن مصالح الدولة والاقتصاد. إنه مثال معياري للخطاب الديمقراطي، على الرغم من التحديات التي يفرضها التلاعب بوسائل الإعلام وعدم المساواة. تتوافق الدبلوماسية الثقافية مع أفكار هابرماس، حيث يمكن استخدام التبادلات الثقافية بين الدول لتعزيز التفاهم المتبادل.
 

إن الدبلوماسية الثقافية تعمل كشكل من أشكال القوة الناعمة، وتعتمد على الإقناع والجذب بدلاً من الإكراه. وبالتالي تسمح الدبلوماسية الثقافية للدول بإبراز هويتها وقيمها أمام الجماهير الأجنبية، وتشكيل التصورات العالمية وزيادة النفوذ. ومن بين الأحداث والأنشطة المشتركة التي يتم تنظيمها لغرض حشد المصالح الوطنية ومعالجة القضايا العالمية الأخرى المعارض الفنية والعروض الموسيقية والتبادلات التعليمية التي تتعامل مع حل الصراعات والإدماج الاجتماعي.

التبادل الثقافي:

وبصرف النظر عن كونها واحدة من الأدوات المهمة للدبلوماسية الثقافية؛ فإن برامج التبادل الثقافي تعزز القوة الناعمة للأمة من خلال تطوير العلاقات الشخصية وتبادل القيم. تتيح برامج التبادل الثقافي إمكانية الاتصال المباشر بالأشخاص المتعاطفين والمساعدة في كسر الصور النمطية والمفاهيم الخاطئة. ومن خلال التأكيد على تبادل الخبرات الإنسانية، تعمل برامج التبادل الثقافي على الحد من الاستقطاب، وخلق علاقات طويلة الأمد تقوم على الثقة المتبادلة، وهو أمر ضروري للسلام والاستقرار في العلاقات الدولية. وعلى نحو مماثل، سواء كانت مساهمات هابرماس الفلسفية أو الدبلوماسية الثقافية في الممارسة العملية، فإن دور الاتصال نحو تحقيق التفاهم والتعاون داخل عالم مترابط قد يجد صدى أكبر. ومن خلال الحوار داخل المجتمع أو بين الأمم، من الممكن بناء علاقات قائمة على الاحترام والقيم المشتركة التي قد تؤدي إلى علاقات دولية سلمية.

إن أحد أحجار الزاوية في نظرية يورجن هابرماس في الفعل الاتصالي هو مفهوم العقلانية الاتصالية communicative rationality²، حيث يشكل الحوار بين المشاركين وسيلة لإقامة تفاهم مشترك وإجماع عالمي. وتختلف العقلانية الاتصالية عن التفكير التقني أو العملي، الذي يرتبط بالكفاءة والنجاح؛ بل إنها عملية حوار تؤدي إلى اتفاقات تستند إلى القيم والمعايير المشتركة. وهذا مهم للخطاب الديمقراطي والتكامل الاجتماعي؛ لأنه يعتمد على الطبيعة بين الأشخاص للتواصل البشري، حيث يتفاوض الأفراد على الاختلافات من خلال الحجج المعقولة ومطالبات الصلاحية -الحقيقة والصواب والإخلاص. وتشير الدبلوماسية الثقافية إلى استراتيجيات الأمة الرامية إلى تشجيع التفاهم المتبادل، وبالتالي تعزيز العلاقات الدولية من خلال التبادل الثقافي والتعاون الفني. وهي تعمل ضمن فهم أوسع لـ"القوة الناعمة"، وهو مفهوم يؤكد على الإقناع من خلال الجذب بدلاً من الإكراه. والدبلوماسية الثقافية هي تبادل الأفكار والفن واللغة، وغير ذلك من جوانب الثقافة لتعزيز التراث الثقافي وتطوير شبكات النوايا الحسنة التي قد تثبت فائدتها في التعاون السياسي والاقتصادي. في العلاقة بين العقلانية التواصلية والدبلوماسية الثقافية؛ فإن ما هو مهم هو حقيقة أن كليهما يؤكد على الحوار والتفاهم المتبادل. وبالتالي، تبرز الدبلوماسية الثقافية كنوع من القوة الناعمة، حيث تحاول البلدان ترك علامات إيجابية على الآخرين من خلال استخدام مواردها الثقافية. يتعلق الأمر حقًا ببناء منصات حوارية تتواصل من خلالها الدول خارج حدودها السياسية لتحسين علاقاتها الدولية بنجاح وتقدير وجهات النظر المتنوعة. وهذا يتوافق مع مثال هابرماس للعمل التواصلي من أجل التكامل الاجتماعي واتخاذ القرار الجماعي. العقلانية التواصلية لهابرماس: من الأساس النظري لاستكشاف ديناميكيات الحوار، سواء على المستويات الشخصية أو داخل العلاقات الدولية؛ تعد الدبلوماسية الثقافية أحد هذه المجالات حيث يتم تطبيق كل هذه المبادئ لتطوير التجارب الثقافية المشتركة التي تعمل على تحسين التعاون بين الدول وتؤدي إلى الانسجام في المشاركة العالمية.

الديمقراطية والمجتمع المدني:

لقد ترك لنا يورجن هابرماس في مفهومه للمجال العام إطاراً نقدياً لفهم الخطاب الديمقراطي والمجتمع المدني. ووفقاً لهابرماس، فإن المجال العام هو الفضاء الذي يجتمع فيه الأفراد لمناقشة الأمور التي تهمهم بشكل مشترك، وبالتالي السماح ببناء الرأي العام. وتتمثل السمات الجوهرية التي تحدد هذا المجال العام في الشمولية، والنقاش النقدي، والاستقلال عن الدولة والقوى الاقتصادية، وهي السمات التي تمكن المواطنين من الخطاب العقلاني النقدي. ولكن هابرماس ينتقد أيضاً انحدار هذا المجال العام في المجتمعات الحديثة، ويلقي باللوم عن هذا التدهور على التسويق وتدخل الدولة. ويطلق على هذه العملية "الرفض"، حيث يُترَك الخطاب العام في أيدي النخبة والشركات، مما يحول المواطنين إلى شعب سلبي يهتم بالاستهلاك أكثر من الديمقراطية النشطة. وتشكل الدبلوماسية الثقافية جزءاً مهماً من القوة الناعمة، وتساهم بشكل كبير في تعزيز التفاهم المتبادل والتنمية في العلاقات الدولية. إن الدبلوماسية الثقافية هي التفاعل بين الثقافات المختلفة من خلال جوانب مثل الفن واللغة والتقاليد لتحقيق أهداف السياسة الخارجية. وتلعب الدبلوماسية الثقافية عدداً من الأدوار، بما في ذلك تيسير التفاهم المتبادل، وتحسين الصور الوطنية، وتعزيز المصالح الوطنية، والعلاقات طويلة الأجل، والتحديات العالمية.

وعلى وجه الخصوص، يسلط هذا التفاعل بين نظريات هابرماس والدبلوماسية الثقافية الضوء على دور الحوار المفتوح والمشاركة في بناء القيم الديمقراطية. إن التواصل، سواء من خلال المناقشة السياسية أو التبادل الثقافي، يكمن في قلب كل من التركيزين على تطوير أساس من التفاهم والتعاون بين المجموعات المتنوعة. وهذا يوضح الأهمية المستمرة لعمل هابرماس في معالجة التحديات الحديثة للديمقراطية والمشاركة العامة. والقوة الناعمة التي ابتكرها جوزيف ني هي تعريف آخر يكمل الدبلوماسية الثقافية، كوسيلة للتأثير على الآخرين من خلال الجذب والإقناع بدلاً من الإكراه. تعتمد القوة الناعمة على جاذبية ثقافة الأمة، وقيمها السياسية وسياساتها الخارجية، وبالتالي تمكينها من تشكيل التفضيلات دون استخدام القوة أو الإكراه. إن القوة الناعمة الجيدة من شأنها أن تزيد من مكانة وتأثير الدولة على الصعيد العالمي، كما يتضح من الاستثمار الكوري الجنوبي في صناعة الثقافة الشعبية، مما أدى إلى الترويج لثقافتها على الصعيد العالمي اليوم.

أخلاقيات الخطاب:

تشكل أخلاقيات الخطاب التي وضعها يورجن هابرماس³، أحد أهم النماذج في الفلسفة الأخلاقية، حيث تؤكد على الخطاب العقلاني في إرساء المعايير الصالحة. وتؤكد أخلاقيات الخطاب أن المعيار لا يكون صالحاً إلا بقدر ما يستطيع كل المتأثرين به التوصل إلى اتفاق عقلاني لقبوله في الخطاب الفعلي. وتتضمن مبادئها الأساسية مبدأ التعميم، ومبدأ الخطاب. ويتطلب مبدأ التعميم أن تكون المعايير مقبولة من كل المتأثرين بها، ويركز على التفكير الجماعي بدلاً من المناهج الفردية. ويؤكد مبدأ الخطاب على ضرورة الحوار والإجماع: فالمعايير التي يمكن أن تحظى بموافقة كل المشاركين في خطاب عملي هي وحدها القادرة على المطالبة بالصلاحية. وتسلط أخلاقيات الخطاب الضوء على أهمية التفاعل بين الأشخاص، والخطاب العملي، والصلاحية المعيارية، وتبني الأدوار. وتضمن هذه المفاهيم أن تنبثق الحقائق الأخلاقية من التفكير الجماعي، وأن تكون المعايير الأخلاقية مبررة ومقبولة من قِبَل أولئك الذين تؤثر عليهم. إن تأثيرها واسع النطاق، مع تأثيرات على المداولات الديمقراطية، والنظرية القانونية، والسياسة العامة من خلال الدفاع عن القوانين والمعايير التي تعكس الإرادة الجماعية ومصالح المجتمع. ومع ذلك، فإن الدبلوماسية الثقافية هي ممارسة استخدام التبادلات الثقافية والتعاون الفني لخلق التفاهم المتبادل وبناء روابط أقوى بين الدول. يمكن اعتبار هذا شكلاً من أشكال القوة الناعمة، والتي تعتمد على الإقناع والجذب بدلاً من الإكراه. تشمل الأنشطة المشاركة في الدبلوماسية الثقافية تبادل الثقافة والمعارض الفنية والمبادرات التعليمية والدبلوماسية الطهوية. تشير هذه العروض إلى "روح" الأمة، وتساعد في حسن النية وتغيير الرأي العام نحو تفضيل سياسات الدولة.

تكمن نقطة الالتقاء بين أخلاقيات الخطاب والدبلوماسية الثقافية في حقيقة أن كليهما يؤكد على الحوار والتفاهم المتبادل. يمكن فهم الدبلوماسية الثقافية على أنها الأداء العملي لأخلاقيات الخطاب على المستوى الدولي، حيث تتواصل الدول من خلال التبادل الثقافي من أجل إنشاء جسور من التفاهم والتعاون. وتتماشى هذه العملية مع مبادئ الشمول والحوار التي تشكل جوهر أخلاقيات الخطاب، وتعزز العلاقات الدولية، وتعمل كشكل من أشكال القوة الناعمة لتحقيق أهداف السياسة الخارجية دون إكراه. وتتحدث أخلاقيات الخطاب والدبلوماسية الثقافية على حد سواء عن التعاون والحوار باعتبار أنهما عنصران جوهريان في المشاركة الأخلاقية والدبلوماسية في عالم مترابط. ومن خلال أولوية الحوار الشامل، يهدف كلاهما إلى بناء أطر يتم فيها تبرير المعايير الأخلاقية، والعلاقات بين الدول وقبولها من قبل جميع الأطراف المعنية.

اختراق الثقافة:

إن المفهوم الذي صاغه يورجن هابرماس، "استعمار عالم الحياة" colonization of the lifeworld⁴، يتحدث عن الكيفية التي تخترق بها الأنظمة الاقتصادية والبيروقراطية العلاقات الشخصية والمعايير الثقافية من أجل تقويض الفعل الاتصالي. وفي "نظرية الفعل الاتصالي"، يتم التمييز بين عالم الحياة والنظام على النحو التالي: يشير عالم الحياة إلى التفاهمات المشتركة والمعايير الثقافية التي تجعل التفاعل الاتصالي ممكناً في الحياة اليومية، في حين يشير النظام إلى الهياكل الاقتصادية والبيروقراطية التي تفرضها الأموال والسلطة. ويؤكد هابرماس أنه مع تحديث المجتمعات، تميل هذه الأنظمة إلى "استعمار" عالم الحياة، مما يتسبب في فقدان الوكالة والمعنى في العلاقات الشخصية. من ناحية أخرى، تعد الدبلوماسية الثقافية نوعاً من القوة الناعمة التي يتم فيها تبادل الثقافة من أجل تحسين الفهم وبناء العلاقات الدولية. وهي تستخدم أشكال التبادل الثقافي -الفن والموسيقى والتعليم- في ربط الشعوب عبر الحدود وتشجيع الخطابات والتعاون عبر الثقافات. إن هذه الممارسة قادرة على معالجة آثار الاستعمار من خلال إعادة تفعيل قنوات العمل الاتصالي على المستوى الدولي، وإحياء عالم الحياة، وتعزيز التفاهم الدولي الأفضل.

إن القوة الناعمة تعتمد على الجذب والإقناع بدلاً من الإكراه. وهي تؤكد على جاذبية ثقافة الأمة وقيمها السياسية وسياساتها الخارجية. والدبلوماسية الثقافية تشكل عنصراً أساسياً من عناصر القوة الناعمة؛ لأنها تسمح للدول بالتأثير على الآخرين من خلال التبادل الثقافي، وبالتالي تعزيز حسن النية والتعاون. بعبارة أخرى، في حين تؤكد نظرية هابرماس على الكيفية التي يخلق بها الاستعمار النظامي أمراضاً في العلاقات الشخصية والأعراف الثقافية، فإن الدبلوماسية الثقافية تسمح بالطرق التي يمكن من خلالها استعادة العمل الاتصالي وتعزيز التضامن الدولي. ومن خلال التركيز على الحوار بدلاً من الهيمنة، يمكن للدبلوماسية الثقافية أن توفر تصحيحاً ضرورياً لأمراض استعمار عالم الحياة.

الهوية الوطنية:

إن فكرة يورجن هابرماس عن الوطنية الدستورية constitutional patriotism⁵ تتضمن إطاراً معيارياً للهوية المدنية، ينبع من المبادئ الديمقراطية وليس من أي شيء له علاقة بالهوية العرقية أو الوطنية. وقد ولدت هذه الفكرة في ألمانيا بعد الحرب العالمية الثانية بسبب تعقيدات الهوية الوطنية، حيث دعت إلى ارتباط سياسي قائم على القيم والمعايير المشتركة المنصوص عليها في دستور ديمقراطي ليبرالي. ويصر هابرماس على بناء الهوية المدنية على المشاعر العرقية أو القومية، حيث يتماهى المواطنون مع المبادئ الديمقراطية وحقوق الإنسان وسيادة القانون المعبر عنها في دستورهم بدلاً من الثقافة الوطنية أو العرقية. ويرغب هذا النموذج في تطوير نوع من الانتماء دون جوهر الهوية الوطنية التقليدي، وهو ما قد يثبت أنه يسبب انقساماً كبيراً للمجتمعات المتعددة الثقافات.

وفي سياق العولمة، تكتسب الوطنية الدستورية أهمية متزايدة، فالمجتمعات تزداد تنوعاً من خلال الهجرة والترابط العالمي، وقد لا يكون المفهوم التقليدي للقومية كافياً لإبقاء المواطنين متحدين. ومن هنا فإن الوطنية الدستورية توفر إطاراً يمكن من خلاله للهويات المتعددة أن تتعايش مع بعضها البعض وأن تغذي الولاء للمؤسسات الديمقراطية. وينطبق هذا بشكل خاص على الاتحاد الأوروبي، حيث تحتاج الدول الأعضاء إلى موازنة هوياتها الثقافية الفردية داخل إطار ديمقراطي مشترك. وفي هذا الصدد، تعمل الدبلوماسية الثقافية على استكمال هذا الإطار من خلال التبادل الثقافي والتعاون الفني مع التفاهم المتبادل، وفي هذه العملية تعمل على تطوير العلاقات المترابطة بين الدول. وهي تشمل تبادل الأفكار والقيم والعادات وغيرها من جوانب الثقافات لتحقيق أهداف السياسة الخارجية. وقد تم تطوير استخدام الدبلوماسية الثقافية، وهي شكل من أشكال القوة الناعمة، بشكل أفضل للتركيز على الإقناع والجذب بدلاً من الإكراه أو القوة. ومن خلال المشاركة في التبادلات الثقافية، تعمل الدول على بناء الثقة وحسن النية، وهو عنصر ضروري للغاية في العلاقات الدبلوماسية الرسمية. ويساعد هذا النهج في تعزيز التوترات الناجمة عن القومية العرقية تجاه العيش في مجتمع متماسك.

تُشير القوة الناعمة، إلى قدرة الدولة على التأثير على الآخرين من خلال الجذب والإقناع بدلاً من الإكراه أو الدفع. تتألف الدبلوماسية الثقافية من أدوات ثقافية وأيديولوجية ودبلوماسية متنوعة تستخدمها الدول المختلفة بهدف تعزيز مكانتها في المجتمع العالمي، وإقامة علاقات ودية مع الدول المستقلة الأخرى. وبشكل عام، يظهر هذا بشكل جيد للغاية في الدبلوماسية الثقافية لضمان تقدم ثقافة الأمة وقيمها ومثلها العليا إلى أبعد مدى، وبالتالي زيادة صورتها الدولية ونفوذها. تحتل الوطنية الدستورية ليورجن هابرماس مكانة جذابة في هذا الصدد، حيث تفهم الهوية المدنية في عالم معولم. يؤكد هذا المفهوم على المبادئ الديمقراطية على الانتماء العرقي من أجل شمول المواطنين وتضامنهم. مقترنًا بالدبلوماسية الثقافية، فإنه يوفر خيارات للدول للتفاعل بشكل إيجابي مع بعضها البعض من خلال الاحترام المتبادل والتعاون في عالم مترابط.

تحولات الهوية:

"إن "الكوكبة ما بعد القومية" Postnational Constellation⁶ هي مفهوم ابتكره يورجن هابرماس لوصف كيفية تحول الهوية السياسية في عالم اليوم، حيث أصبحت حدود الدول القومية غير واضحة بشكل متزايد بسبب هياكل الحكم العابرة للحدود الوطنية. ويرتبط هذا المفهوم ارتباطًا وثيقًا بالأعمال الأخرى الأكثر عمومية لهابرماس حول الديمقراطية والاتصال والمجال العام كما يقع ضمن منظور العولمة. ووفقًا للكوكبة ما بعد القومية، بينما تصبح المجتمعات مترابطة بشكل متزايد، فإن الهويات السياسية بحاجة إلى التغيير نحو منظور عالمي من شأنه أن يخاطب المواطنين كجزء من مجتمع عالمي بدلاً من أعضاء دولة قومية. يتطلب هذا التغيير بالضرورة أشكالًا جديدة من الحكم عبر الحدود الوطنية، وتطوير شعور بالشمول والتضامن بين مختلف المجموعات من خلال المصالح المتبادلة خارج السياقات الوطنية المباشرة. في مثل هذا السياق، يبدو أن الدبلوماسية الثقافية تعمل بشكل مهم على رعاية التفاهم المتبادل، وتعزيز العلاقات الدولية من خلال طرق التبادل الثقافي والتعاون الفني. إن الدبلوماسية الثقافية هي قوة ناعمة تهدف إلى تحقيق النفوذ من خلال الجذب أو الإغراء وليس بالضرورة عن طريق الإكراه أو التعويض. وفي حالة تحقيق أهداف السياسة الخارجية، يتم ذلك من خلال تبادل الأفكار والقيم والتقاليد وأشكال أخرى من الثقافة لبناء جسور التفاهم والتعاون بين الدول.

القوة الناعمة، هي النفوذ الذي تمارسه دولة ما من خلال جاذبيتها الثقافية وقيمها وسياساتها التي تتألق بشكل إيجابي مع الدول الأخرى. وعلى النقيض من القوة الصارمة، التي تستخدم القوة العسكرية والعقوبات الاقتصادية، تعتمد القوة الناعمة على الإقناع. وعادة ما تستخدم القوة الناعمة فيما يتعلق بالدبلوماسية الثقافية، حيث تصدر الدول ثقافتها كوسيلة لكسب الود والتعاون. على سبيل المثال، خلال الحرب الباردة، استخدمت الولايات المتحدة موسيقى الجاز كأداة للدبلوماسية الثقافية، فأرسلت موسيقيين مثل لويس أرمسترونج في جولات حسن نية لعرض الثقافة الأمريكية ومواجهة الدعاية السوفييتية. يعتبر التبادل الثقافي جزءًا أساسيًا من العلاقات الثقافية الدولية. في هذه العملية، يتم تبادل الأفكار والتقاليد والمعرفة بين الناس من خلفيات مختلفة. وهذا بدوره يعزز التفاهم والاحترام المتبادلين ويمكن أن يساعد في كسر الصور النمطية والأحكام المسبقة. ويزيد التبادل الثقافي من القوة الناعمة بسبب الترويج لثقافة الدولة من أجل محاولة كسب التأييد والتعاون من خلال تحسين الصورة العالمية وتعزيز العلاقات الدبلوماسية. ويعكس كوكبة هابرماس ما بعد الوطنية تحول الهوية السياسية نحو هياكل الحكم العابرة للحدود الوطنية، في حين تعد الدبلوماسية الثقافية والقوة الناعمة من الوسائل الحاسمة لتحقيق التفاهم والتعاون بين الدول. وتمكن الديناميكيات من إقامة روابط أعمق من خلال الخبرات والقيم الثقافية المشتركة لتشكيل عالم مترابط بشكل متزايد.

السلام وحقوق الإنسان:

إن النزعة الكوسموبوليتانية التي يتبناها يورجن هابرماس⁷ تمثل إطاراً متقدماً يتعامل مع تعقيدات العولمة من خلال اقتراح بنية حوكمة عالمية تعطي وزناً لحقوق الإنسان والمشاركة الديمقراطية على مستويات متعددة: الوطنية، والعابرة للحدود الوطنية، والفوق وطنية. وينبع هذا النهج من مراجعة النزعة الكوسموبوليتانية الكانطية من خلال التأكيد على الحاجة إلى إطار عالمي يحترم حقوق الإنسان مع تعزيز المشاركة الديمقراطية. ويتخيل هابرماس "الحكم العالمي بدون حكومة عالمية"، وهو النظام الذي يتم فيه دمج الدول القومية القائمة في إطار دستوري عالمي جديد. ولن يؤدي هذا إلى إلغاء السيادة الوطنية بل سيكملها بالمعايير والمؤسسات التي تؤسس للسلام العالمي وحقوق الإنسان. وهنا، تشكل فكرة الوطنية الدستورية أهمية كبيرة في تنمية التضامن المدني القائم على الالتزام المشترك بالمبادئ الدستورية، وليس الهوية العرقية أو الوطنية.

والدبلوماسية الثقافية هي إحدى هذه الأدوات الاستراتيجية التي تتردد صداها مع رؤية هابرماس الكوسموبوليتانية، حيث تستخدم التبادلات الثقافية والتعاون الفني كوسيلة لتعزيز التفاهم المتبادل والعلاقات بين الدول. تعتمد هذه الممارسة، التي تعد في الأساس شكلًا من أشكال القوة الناعمة، على الإقناع والجذب بدلًا من الإكراه، مما يسمح للدول ببناء جسور التفاهم والتعاون عبر العالم والتي ستكون ضرورية لمعالجة التحديات العالمية. تلعب القوة الناعمة، التي تصورها جوزيف ني، دورًا مهمًا في مجال التبادل الثقافي، حيث تشكل العلاقات الثقافية الدولية من خلال الجذب بدلاً من الإكراه. تعد التبادلات الثقافية، مثل البرامج التعليمية والتعاون الفني، أماكن للحوار والتفاهم المتبادل، حيث يمكن للمشاركين مشاركة رواياتهم وقيمهم الثقافية الخاصة. يمكن لمثل هذه التفاعلات أن تخلق انطباعًا مدى الحياة وتؤسس للاحترام للثقافات الأخرى. لذلك، فإنها ستعمل على تحسين العلاقات بين الدولتين من خلال سفرائهما. تتكون العلاقات الثقافية الدولية من أشكال مختلفة من الأنشطة التي تقوم بها الجهات الفاعلة الحكومية وغير الحكومية في رعاية التفاهم المتبادل والحوار المستدام بين البلدان. ​​يستخدمون الثقافة لبناء العلاقات والحفاظ على السلام وحل تحديات العالم معًا.

في أعمال يورجن هابرماس، ترتبط الديمقراطية والأخلاق والتكامل الاجتماعي ارتباطًا وثيقًا بمفهوم الدبلوماسية الثقافية، كونها ممارسة لها في سياق المجتمع الحديث. الدبلوماسية الثقافية هي الطريقة لتحقيق التفاهم المشترك وتعزيز العلاقات بين الأمم من خلال التبادل الثقافي والتعاون الفني. تتوافق هذه الممارسة مع أفكار هابرماس فيما يتعلق بالمجال العام والعمل الاتصالي، حيث الحوار والخطاب ضروريان للمشاركة الديمقراطية للشخص. تعمل الدبلوماسية الثقافية على أساس القوة الناعمة، وهو الوضع الذي تتمكن فيه الأمة من التأثير على الآخرين من خلال الجذب بدلاً من الإكراه. من خلال تعزيز قيمها الثقافية وتقاليدها وتعبيراتها الفنية، تنجح الأمم في بناء جسور التفاهم التي تتجاوز الحواجز السياسية والاقتصادية. هذا النهج ذو أهمية خاصة في عالم متزايد العولمة حيث تتفاعل الثقافات المتنوعة بشكل متكرر. من خلال التبادلات الثقافية، يمكن للدول مشاركة سردياتها ووجهات نظرها، مما يساهم في فهم أكثر دقة لهويات بعضها البعض.

يصر هابرماس على الحوار كأساس للتكامل الاجتماعي والشرعية الديمقراطية. ويرى هابرماس أن الاتصال الناجح في المجال العام يمكّن الأفراد من التعبير عن مصالحهم والمشاركة في صنع القرار المشترك. وتوضح الدبلوماسية الثقافية هذه النظرة من خلال إنشاء منتديات للمناقشة تشمل اللاعبين الرئيسيين في العملية -الفنانين وصناع السياسات والمواطنين- وهو ما يعزز الديمقراطية. فضلًا عن ذلك، قد تحمل الدبلوماسية الثقافية بعض الدلالات الأخلاقية في التعامل مع القضايا المتعلقة بالتسامح والاحترام والتعاون بين الثقافات المختلفة. وهذا الجانب الأخلاقي مهم بسبب هدف الحد من الصراعات القائمة على سوء الفهم وعدم الحساسية. ومن خلال تعزيز بيئة حيث يمكن سماع الأصوات المتنوعة وتقديرها، تساهم الدبلوماسية الثقافية في التماسك والتكامل الاجتماعي. وتضع الدبلوماسية الثقافية نظريات هابرماس حول الديمقراطية والأخلاق موضع التنفيذ العملي. ومن خلال التبادلات الثقافية والتعاون الفني، تستطيع البلدان تعزيز فهمها وتعاونها مع تعزيز أساسيات المبادئ الديمقراطية. ولا يعمل هذا التفاعل بين الثقافة والسياسة على تجميل العلاقات الدولية فحسب، بل ويغذي أيضاً السعي المستمر إلى مجتمع عالمي أكثر تكاملاً ووعياً بالأخلاق.

الهوامش:
1. Habermas, J. (2019). The public sphere: an encyclopedia article (1974). In Crime and Media (pp. 11-19). Routledge
2. Honneth, A., & Joas, H. (Eds.). (1991). Communicative action: essays on Jürgen Habermas's The theory of communicative action. MIT Press
3. Habermas, J. (2004). Discourse ethics. In Ethics: Contemporary Readings (pp. 146-153). Routledge
4. Lüdert, J. (2010). Habermas revisited: Indigenous lifeworld (s) today. Indigenous Policy Journal, 21(4)
5. FOSSUM, J. E. (2001). Deep diversity versus constitutional patriotism: Taylor, Habermas and the Canadian constitutional crisis. Ethnicities, 1(2), 179–206
6. Habermas, J. (2002). The Postnational Constellation: Political Essays
7.  Fine, R., & Smith, W. (2003). Jürgen Habermas's theory of cosmopolitanism. Constellations, 10(4), 469-487