يستذكر الكاتب سيف الرَّحبي في عمله الأخير "عاصفة على جناح متعب" كائن الغراب وهو يعود من زمن الخليقة الأولى إلى الظُّهور مجدَّدًا؛ ليكسر طوق المكان ويحرِّر الإنسان مجدَّداً من معتقله الوجودي [عاصفة على جناح متعب - 59]، فبفضل هذا الكائن، يستنقذ الكاتب نفسه مجدَّدًا من القتل الوجودي الذي تحملنا عليه جبال صارت لشدَّة إبادتها للأقوام مكانًا للجحيم الرَّهيب.. إنَّه الجحيم نفسُهُ الذي مثَّل الحالة السَّوداويَّة، وقد عَبرهُ دانتي في الكوميديا الإلهيَّة برفقة فيرجيل.

ولطالما ارتبط الغراب في الكيمياء القديمة رمزيًّا بلون السَّواد، لا كحامل فيزيولوجي له، وإنَّما كتعبير عن المراحل الأولى التي تمرُّ بها المادَّة قبل بلوغها لحظة التَّحوُّلات الأخيرة التي يتحقَّق بفضلها المعدن الشَّريف الذي هو الذَّهب.

وتستخدم اللاتينيَّة للتَّعبير عن هذا اللَّون الأسود مصطلح النيگريدو (Nigredo)، ويشير هذا المصطلح في الكيمياء إلى مرحلة التَّسويد فيما يقابل الإحراق كمرحلة أولى في طريق صناعة بيضة الفلاسفة. في هذه المرحلة، يجب تفكيكُ المادَّة لغرض عودتها إلى حالتها الأوليَّة، وذلك عن طريق تحليلها من خلال حرقها وتحويلها إلى رماد على النَّار ثمَّ اختصارها إلى جوهرها الذي يُعرف بالزِّئبق الفلسفي. تُسمَّى هذه العمليَّة أيضًا بالسَّحق، أي تجزئة المادَّة وتطهيرها من مكوِّناتها الأولى وإيداعها للتَّخمُّر فترة طويلة قبل مباشرة إعادة عملية الصِّناعة من جديد.

سنواجه في الكيمياء القديمة إذاً مسألتين: التَّسويد كعمليَّة تطهيريَّة للمعدن، ثمَّ الغراب كرمز لهذه العمليَّة. وسيكون أمامنا في هذا المقال أن نتبيَّن رمزيَّة الغراب في كتابات سيف الرَّحبي بما يقابل مفهوم السَّحق الأول لإعادة بناء جديدٍ للعالم، دون التَّعرُّض لدور التَّسويد الكيميائي بالشَّرح والتَّحليل. ولكنَّه قبل ذلك، بودِّنا إلقاء الضَّوء على ما كتبه ابن أرفع رأس بهذا الخصوص وكارل يونغ أيضًا. وسنعود إلى تحقيقنا الذي نشرناه بدار الكتب العلمية لسنة 2018 لاستخراج النُّصوص المعنيَّة.

يجعل هذا الشَّاعر الأندلسي الغراب في المرتبة الثَّانيَّة من التَّحوُّلات. فبعد أن كان حمامةً، سيتحوَّل إلى غرابٍ، ثمَّ إلى عُقابٍ (أو عِقاب)، ثمَّ إلى إنسانٍ كامل. يقول في قصيدته الرَّابعة من الدِّيوان [شذور، 4 : 15 -19]:
خُذِ البَيْضَةَ الشَّقْرَاءَ فَانْزِعْ قُشُورَهَا
فَإنَّ لَهَا تَحْتَ القُشُورِ لُبَابَا
وَخُذْ مَاءَهَا فَاخْلِطْهُ بالمُحِّ كَيْ تَرَى
حَمَامَتَهُ فِيهِ تَصِيرُ غُرَابَا
فَقُصَّ جَنَاحَيْهِ بِرِفْقٍ فَإنَّهُ
إذَا قُصَّ عَنْهُ الرِّيشُ صَارَ عُقَابَا
وَطَيِّرْهُ بَعْدَ القَصِّ وانْصِبْ لِصَيْدِهِ
شِبَاكاً تُسَمَّى في الرُّموزِ قِبَابَا
تَصِدْ مِنْهُ طِفلاً كَامِلَ العَقْلِ سَيِّداً
وَلَكِنَّهُ إنْ ضِيمَ لاَ يَتَغَابَى

هذه التَّحوُّلات تعكسُ في الواقع عمليَّات الكيميائيِّين الأربع، وهي: التَّبييضُ والتَّسويدُ والتَّحميرُ والتَّصفير، وذلك قبل الوصول إلى صناعة الذَّهب وهو الطِّفل السيِّدُ كامل العقل، بدون أن نأخذ هذا التَّرتيب على وجهه المذكور، فها هو بن أيدمر الجلدكي في شرحه هذه الأبيات يقول: إنَّ واو العطف لا يقتض التَّرتيب (غاية السُّرور، في القسم الثَّاني من حرف الباء). ولنقرأ له أيضًا نصًّا يستعيدُ فيه صورة الغراب المواري سوأة أخيه في تعبير عن عمليَّة تجزئة المعدن التي تتمثَّلُ في إلحاق كلِّ طبعٍ بأصله قبلَ إعادة جوهر الحياة إليه وهو ماء الإكسير. ويحيل هذ النَّصُّ لوجوب الانتقال إلى النُّضرة والمثال عبر النَّظر في رأي الغراب الذي بحث مصرع قابيل. كأنَّه بذلك، يشير من خلال الدَّفن إلى سحق الحالة البشريَّة الأولى والانتقال بها إلى حالة البعث.

يقول [شذور، 7 : 8 - 14]:
هُنَالِكَ وَارَى قَابِلٌ جِسْمَ هَابلٍ
بِرَأيِ غُرَابٍ عِنْدَ مَصْرَعِهِ بَحَثْ
فَأَقْبَلَ نَبْشَ الأَرْضِ يَأْكُلُ كُلَّمَا
تَعَفَّنَ مِنْ عُضْوٍ سَمِينٍ لَهُ وَغَثّْ
فَأَلْحَقَ مِنْهُ كُلَّ طَبْعٍ بأَصْلِهِ
وَخَفَّفَ مِنْ أَوْزَارِهِ وَقَضَى النَّفَثْ
فَلَمَّا تَأَتَّى لِلْحَيَاةِ قُبُولُهُ
بِفَضْلِ قُوىً فِي خَيْرِ أَعْضَائِهِ نَبَثْ
أعَدْنَا إلَيْهِ ذَلِكَ الجَوْهَرَ الذِّي
يُفَارِقُهُ شَيْخاً وَيَبْعَثُهُ حَدَثْ
فَأَلْبَسَهُ ثَوْبَيْ بَقَاءٍ وَنَضْرَةٍ
نَضَا لَهُمَا عَنْهُ التَّغَيُّرُ والشَّعَثْ

يستخدم ابن أرفع رأس مقابلا آخر للتَّسويد والإحراق والسَّحق وهو التَّشويَّة، [شذور، 12: 19-23]:
وَذَاكَ هُوَ التَّصْعِيدُ فَاشْوِهِ قَبْلَهُ
فَإنَّكَ إنْ شَوَّيْتَهُ قَبْلُ يَصْعَدِي
وَلِلْخَلْطِ إحْرَاقَان يَظْهَرُ عَنْهُمَا
سَوَادٌ وَتَبْيِيضٌ فَبَيِّضْ وَسَوِّدِي
وَعَقْدَانِ عَنْ حَلَّيْنِ لاَ بُدَّ مِنْهُمَا
فَحَلِّلْهُ واْعْقِدْ ثَمَّ حَلِّلْهُ واعْقِدِي
وَسَوِّدْهُ تَسْوِيدَيْنِ تَحْظَى بِسِرِّهِ
وَبَيِّضْهُ تَبْيِيضَيْنِ تَغْنَى وَتَسْعَدِي
فَيَجْمُدُ بَعْدَ الحَلِّ رُوحاً مُجَسَّماً
مَتَى يَنْبَسِطْ فِي جِسْمِ فَانٍ يُخَلَّدِي

ويمثل التَّسويدُ مرحلة موت الأنا، وهو ما يقابل في كتاب ميلاد الآلهات اليونانيَّة أسطوريًّا حالة الفوضى الأصليَّة التي نشأ منها العالم، فمن الواجب تدميرُ العناصر جميعها حتى يمكن إعادة تكوينها لاحقًا في تركيبة أعلى. يتجسَّدُ هذا التَّسويد في الكيمياء المسيحيَّة أيضًا من خلال تضحية المسيح بنفسه على الصليب، حيث يتمُّ تدميرُ جسده وتفريق دمه بحثاً عن خلاص العالم. ولذلك، فإنَّ الجلجلة تعني حرفيًّا "محلَّ الجمجمة"، وهي صورة رمزيَّة لحالة التَّسويد الكيميائيَّة. لننظر من جهة أخرى في كتاب تفسير الأحلام كيف يصف بن سيرين الغراب عندما يقول: الأبقع رجلٌ مختالٌ في مشيته، متكبِّرٌ، بخيلٌ، وهو من الممسوخ. فتمنحنا هذه المفردة ذلك المعنى الذي يفيد بالمتحوّل عن الصُّورة الأصليَّة أو المثاليَّة والذي وقع عليه فعلُ المسخ، فيحتاج قبل الوصول به للحالة الذَّهبية إلى الفصل والسَّحق والإحراق والتَّشوية والتَّذويب وإعادة تهيئته من جديد، هذا فضلا عن كون المواصفات الأخرى تفيد بما هو مدعاةٌ للتَّطهير، فالاختيال والتَّبختر والتَّكبّر والبخل؛ إنَّما هي من العلل التي يقف عليها الكيميائيّ في المرحلة الأولى من العملية لإزالتها طلباً لتطهير المادّة كما يقف عليها الفيلسوف لتطهير الرُّوح.

يقول كارل يونغ: إنَّ النيگريدو (Nigredo - مرحلة التَّسويد) هو التَّسمية التَّقليدية التي يرمز إليها الغراب أو رأس الغراب، وهي (...) تعبِّر عن حالة التَّحلُّل والموت والفصل والتَّذويب. ويمكن أن تعني هذه التَّسمية أيضاً الجزء المعبّر عن الكل أو الجزء "الكلّي"، أو "الجوهر"، تماماً مثل مفهوم "رأس الغراب الأسود" وقد دلَّ في وقت لاحق على "زئبق الفلاسفة" تعبيراً عن الانتقال إلى حالة من الامتناع الأبدي عن التآكل. وهذه هي صفات طائر هرمس الذي لا يستريح أبدًا، وهو الغراب الذي قيل عنه: اعلموا أنَّ العنصر الأساسي للفنّ هو الغراب الذي يطير بدون جناح في ظلام اللَّيل وفي ضوء النَّهار. ‎إنَّه روح لا تهدأ أبدًا، لا تنام، إنّه الحجر الهوائيُّ الطَّائر، ولهذا السَّبب فهو كائن طبيعي متناقض. إنه "السّماء" وفي الوقت نفسه "ما لفظه البحر". ونظرًا لكونه يسمى أيضًا "بالماء"، يتبادر إلى الذِّهن ماء الأمطار الذي يرد إلينا من البحر وينهلّ من السماء، (وهو ما يوحي بعمليتي التَّبخير والتَّقطير). إنَّ فكرة السُّحب والمطر والنَّدى تعود كثيرًا في النُّصوص، وهذا منذ العصور القديمة.

وفي الواقع لا يبتعد كارل يونغ ولا ابن أرفع رأس عن رأي الشَّيخ الأكبر بن عربي، ففي كتاب رسالة الاتِّحاد الكوني يقرُّ بن عربي بأربعة طيور روحانيَّة تمثِّل رموزًا لتحوُّلات المعدن الكيميائيَّة، فأعلى هذه المراحل مرحلة المطوَّقة الورقاء (التَّصفير)، وهي الحالة المثالية التي تتجسَّد في الذَّهب (وطوق الورق بكسر الواو هو خاتم الذهب)، وتقع هذه المرحلة حسب التَّرتيب الأفقي آخر المراحل لا أولاها، إلا أن ابن عربي عدّ المراحل بشكل مقلوب احتراماً للنُّزول من الأعلى نحو الأسفل، بما يتناسب ومنهج الوحي، ثم تليها نزولا مرحلة العقاب المالك (التَّحمير)، ثم الغريبة العنقاء (التَّبييض)، ثم المرحلة الأدنى وهي مرحلة الغراب الحالك التي تتناسب وما سمّيناه بمرحلة التَّسويد التي يقوم منها عالم الجسوم. يقول ابن عربي: "فقام الغراب وقال: أنا هيكل الأنوار... ومحلّ الكيف والكمّ، وأنا الرّئيسُ المرؤوس وليس الحسَّ المحسوس، بي ظهرت الرّسوم، ومني قام عالم الجسوم، أنا أصل الأشكال، وبمراتب صوري تُضرب الأمثال (...)، وأنا اللَّاحق الذي لا أُلحَق، كما العقاب السّابق الذي لا يسبق، هو الأوَّل وأنا الآخر، وله الباطن ولي الظّاهر، قسم الوجود بيني وبينه، وأنا أظهرت عزّه وكونه، توقّف عليّ حكمه، وسرى منه علمي، وسرى فيَّ علمُه..."[رسالة الاتِّحاد الكوني في حضرة الإشهاد العيني: 104-105].

وإذا كان المقال لا يكفي لتحليل هذه الفقرة، فإنَّنا نكتفي بالقول إنَّ الغراب هو ظاهر المادَّة قبل السَّحق، فإذا سُحقت وكُشِفَ باطنها صارت عقابا وهو الذي سرت أجزاؤه في المعدن المسحوق، وسرت أجزاءُ المعدن المسحوق فيه.

ويُفسِّرُ بن أيدمر الجلدكي علاقة الحمامة بالغراب في شكل تقنيٍّ جدًّا خلافًا لابن عربي، فالحمامة هي الآلة التي يحصلُ البكاء من عينها (وهو الإنبيق)، والطَّوق الذي يتحلَّى به هو العرق الصَّاعد المتوقِّف على القطر، والنَّاعق الغُراب هو السَّواد السَّابقُ على الخضرة والمحيط بها (...)، وعليها من الماء الصَّاعد ما ينفعه إلى طوق الورقاء، وهاتان العلامتان يستبشر بهما الطَّالب ظهورَ الخضرة في الوسط وإحاطة السَّواد به وعليه منحل يصعدُ إلى طوقٍ ثم يبتسم البرقُ وتبكي الودق.

وإذا نظرنا من هذا الباب في كتابات سيف الرَّحبي، فإنَّ ما استخلصناه من هذا المبدأ يتجلَّى من علم أو من دون علمٍ في ما يكتب، فلا هو فيلسوفٌ درس الكيمياء، ولا كيميائيٌّ خبر الموادّ، ولكنَّه شاعرٌ أخلص اللِّقاء مع الخيال فآتاه من المعارف ما اتَّفق لدى الإنسانيَّة منذ قدمها من الأحلام والأفكار الأولى.

لنلاحظ بداية أن الشَّاعر يقرُّ -في مختلف الاستخدامات الرَّمزيَّة لهذا الكائن- مسألتين جوهريَّتين لهما علاقة مباشرة بالكيمياء: كون الغراب عنصرًا لأجله تدخَّل الصَّانع ليجعله تجربة أولى وأساسيَّة للإنسان، ومفردة الصَّانع مصطلح استخدمه ذوو الصَّنعة الكيميائيَّة، أمَّا المسألة الثَّانيَّة، فالغراب هو مسوَدَّة خطَّت عليها التَّجارب الأولى لوجود البشر، وتكون بذلك في مفردة مسودَّة إشارةٌ إلى التَّسويد. يقول: ربما كسب الغراب، كائن القِدم، ومعلّم البشرية كيف تداري سوأتها، أحقيته الأولى في الانتماء إلى عصورها الجيولوجية السحيقة: (...) وكأنَّما الصَّانع - قبل أن تمتدّ إليها يد التَّحديث والتَّقدم - صنعها كتجربة أولى، مسودَّة وجودٍ لأرض البشر اللَّاحقة. [الأعمال النَّاجزة، 1: 3].

ولنرى حقًّا كيف يعبِّر الكاتب من جهةٍ أخرى عن التَّحول المعدني للغراب بشكل مثير للغرابة: غُرابٌ في غَسقٍ دمويٍّ / يهمُّ بالنُّزولِ على شجرةٍ / لا، إنّ هذا الطائرَ الفاحمَ / أكبرُ من غُرابٍ / يمكنُ القولُ إنَّه غدافٌ / قادمٌ من أزمنةِ الطُّوفانِ الأولى [الأعمال النَّاجزة، 3: 164].

من يقرأ لتفسير الأحلام، سيلاحظ ذلك الجوهر الباطني الذي يتَّفق فيه الحالمون من المسلمين على الأقلّ والكاتب، فالغراب الذي يحطُّ على الشَّجرة ثمَّ يتحوَّل إلى غداف باعتبار أنَّ الشَّجرة هي رمز المرحلة الذَّهبيَّة إنَّما هو تأويلٌ يفيد لدى ابن سيرين بأنَّ شخصًا يريد خداع نفس الرَّائي، وهي حالةُ تسويدٍ قويَّةٍ لجوهر النَّفس لا شكّ.

إلا أنَّ الأغرب حقًّا هو أنَّ هذا الانتقال للغراب إلى هيئة أخرى لا يتمُّ بأيِّ واسطة، كأنَّه تحوُّلٌ جوهري لا يتمُّ بأيِّ تدخُّلٍ خارجيٍّ، يقول: وأنتَ هنا، محَدِّقاً في الطُّيورِ / التي تحملُ في مناقيرِها العواصفَ، اعوجاجٌ / لا تنقُصُهُ الاستقامةُ / غُرابٌ يتقمَّصُ هيئةَ عصفورٍ بلا واسطة / وأنتَ هنا أوْ هناك / جالِساً أو ماشِياً / فوقَ الجبالِ أو في أسفلِ السُّفوحِ [الأعمال النَّاجزة، 1: 142].

كان من المفروض حقًّا أن يتقمَّص الغراب شكل العقاب عوض هيئة العصفور، وذلك في محاولةٍ للتَّقدُّم بالمعدنِ نحو المثاليَّة، إلَّا أنَّ الكاتب يبدو أنَّه يعود القهقرى نحو حالة ما قبل الغراب، كما فعل ابن عربي في ترتيبه للطُّيور الرُّوحانيَّة من الصُّورة الأكثر ذهبيَّةً والأعلى إلى الأكثر تسويدًا والأسفل.

في مواجهة مباشرة مع عالم الطُّيور وهو سائحٌ بين الجبال، تلتقي المفارقات لدى الشَّاعر في نقطة واحدة، وتختفي الأضداد، ويصبحُ الوجود عاريًا من حقيقته الضديَّة، حيث الحالة الفردوسيَّة الأولى تتجلَّى خاليةً من قيم الخير والشَّر، وحيث المماثلة فارغة من المقابلة، إنَّها لحظة ابتداءٍ حيث لا نعرف للخطِّ ماهيةً فالاعوجاج استقامةٌ، والظُّلمة ضوء، والكائنات في مطلقها هي واحدة. يقول ابن أرفع رأس [شذور، 4: 32]:
هُوَ الطَّائِرُ السَّهلُ المُرَامُ وُقُوعُهُ
عَلَى مَنْ إلَى أَلْوَانِهِ يَتَصَابَى

ينبغي من جهة أخرى أن نفهم حقًّا ماذا يقصد بالواسطة، ومن هو هذا الواسط الذي ينبغي أن يقوم بتحويل الغراب إلى عصفور من الخارج. فعادةً، تتحوَّل الكائنات لدى الكاتب من خلال فعلٍ يقوم العقاب به أمام الغراب كقتله مثلًا أو افتراسه، كما هو الحال في الصَّفحة [1، 69]، عندما تخنق الحداءاتُ، وهي نوع من الطُّيور الجارحة غراباً بربطةِ عُنُقٍ [الأعمال النَّاجزة، 1: 69]. أمَّا أن يكون التَّحوُّل من الدَّاخل، فهذا يشبه ما تكون عليه عمليَّة النَّشأة وليست عمليَّة التَّركيب.

لنعُد إلى تلك الآية القرآنيَّة حيث أخذ إبراهيم أربعة من الطَّير، وجعل على كلِّ جبلٍ منها جزءًا، فلمَّا تفرَّقت الأجزاء بالجبال، ودعاها إليه، التحق كلُّ جزءٍ بالكلِّ، وهو يأتي إليه سعيًا حثيثًا في عمليةٍ من عمليات إحياء الموتى. ولقد جاء في الأثر عند المسلمين أنَّ هذه الطُّيور الأربعة هي: الحمامة والدِّيك والطَّاووس والغراب. هذا الأخير الذي يظهر أساسيًّا وكليًّا، سيتحوَّل في شعر سيف الرَّحبي إلى جزءٍ متجزِّئ في انقضاء تامٍّ للتناقضات، ممَّا يظهر حقًّا حالة التَّفرُّغ الوجودي لهذا الشاعر باحثًا عن التَّماثل الكوني الأوَّل.

ليس هذا فحسب، بل ستقوم حداءات الشَّاعر بعد أن تخنق الغراب بإفراد أجنحتها في رحمِ امرأةٍ [الأعمال النَّاجزة، 1: 69]، وذلك في مهمَّةِ إنجاز المرحلة الثَّالثة من حالة التَّصحيح، وهو التَّحمير داخل هذا الرَّحم المقصود به التَّنُّور الذي تنصهر فيه المواد والمعادن. تتكرَّرُ صورة التَّنُّور مرَّة أخرى في مفردة البطن المعتم الذي لا تُولَدُ منه الأنوار فحسب، بل أيضًا كون الكائنات برمَّته، كأنَّ هذا البطن إنبيقٌ تتولَّد فيه ومنه المعادنُ الأولى وهي مضيئةٌ، يقول متحدِّثًا عن توأمي الحلكة والغراب: إنَّ لونَه "الحالكَ حلكة اللَّيل العميق، (هو) توأمُه الضَّارب في القِدم والأسطورة التي وُلد من بطنها المعتم كونُ الكائنات بأكمله، وُلد النُّور والمحيطاتُ وكذلك الإنسانُ، (ف) ما قيمة الغراب من غير ذلك السَّواد؟ [الأعمال النَّاجزة، 3: 114]

إنَّه حقًّا مثيرٌ للتَّساؤل أن يتحوَّل السَّواد إلى مصدرٍ للنُّور، والغموض إلى مصدرٍ للحقيقة، والغراب إلى إنسانٍ كامل العقل. سنجد عبارة مثيرة للانتباه أيضًا في ذلك العنوان الذي صدَّر به الكاتب أحد كتبه وهو يسرد فيها مرحلة الكوفيد، كأنَّه يستنطق عصر الموت كينابيع حياة، إنَّه النُّور المنبعث من نبوءة الغراب.