عُدَّ الوشم في جسد المرأة المغربية على مدار العصور القديمة أساسيًّا؛ أملته المرجعية القبليّة، والهُوية الثّقافية والاجتماعية للمجتمع المغربي الذي سلّم بالأمر لأجيال طويلة. وقد امتدّ هذا الرّسم أو النّقش على جسد المرأة، وعمّ الأرجاء المغربية ليشمل مناطق مختلفة من الوطن، وبشكل أوسع في الأوساط الأمازيغية والقبائلية.

يحمل الوشم كما تُجمع كل الدّراسات دلالات جمالية، ورمزية، واجتماعية، وعلاجية روحية. لهذا تناولته العديد من الدّراسات بالبحث والتّنقيب حول الخلفيات والدّوافع، وقاربته من كل الجوانب خاصّة بعدما توارت الظّاهرة وتراجعت بعد المدّ الإسلامي، وإعلان الموقف الدّيني الثّابت من الوشم وغيره من الفنون التّصويرية، وانبثاق التّحضّر في الأوساط المغربية.
 

الدّلالة الجمالية:

اعتبر الوشم عند المغربيات لعقود من أهمّ وسائل التّزيّن والزّينة؛ إذْ كان تعبيراً ووسيلةً لإظهار الأنوثة، قبل أن تظهر أدوات التّجميل الحديثة، وتتراجع حدّة الوشم بينهن. لقد عملت تلك الرّسومات أو الخطوط على إبراز جمال وجه المرأة، وخاصّة الذّقن والخدّين والجبهة وهي الأعضاء التي كانت تزيّن بمجموعة الرّموز والعلامات التي حملت من الإيحاءات والرّمزية الشّيء الكثير، وخصّتها العديد من الدّراسات والمقاربات النّفسية والاجتماعية. باعتبارها أشكالاً أساسية تُعجب المرأة، وتتباهى بوضعها. ومرغوباً فيها عند المجتمع المغربي التّقليدي الذي لا تكتمل صورة المرأة عنده إلا بوضعها، ليس لكونها زينة فقط، بل باعتبارها تعويذة مرئية، وعلامة من خلالها تصنّف المرأة اجتماعياً.

الدّلالة الاجتماعية:

كانت للوشم وظيفةٌ اجتماعية واضحة؛ فهو تعبير وعلامة انتماء جغرافي قبلي، حيث به تُميّز المرأة حسب منطقتها الجغرافية، وأصولها الإثنية. (مثل وشوم سوس، الأطلس، الرّيف، الجنوب الشرقي...). كما اعتُبر علامة على بلوغ سنّ النضج، وقابلية الفتاة للزواج؛ إذْ عادة ما كانت توشَم الفتاة عند اقتراب زواجها، أو إعلان عن أهليتها لتحمُّل مسؤولية بيت الزوجية. وقد اختلفت الوشوم بين المتزوجات وغيرهن من الفتيات المقبلات على الزواج.

إن المتتبع لسيميائيات الوشوم ورمزيتها يدرك بشكل سريع أنه بهيئتها وعددها كان يتم الإشارة والتعبير عن الحالة الاجتماعية للمرأة، أو التمييز بين المتزوجة وغيرها. وبهذا نستنتج أن المجتمع المغربي التّقليدي في تعاطيه وتعامله مع إشارات الوشم لم تكن اختياراته اعتباطية وعفوية، بل كانت ترتكز على معطيات دقيقة ومرجعيات مشتركة بين المجتمع/ القبيلة.

الدّلالة الرّمزية:

تعدّدت الرموز على جسد المرأة، فتنوّعت معها الدلالات إذْ كل واحدة منها تعبّر عن معانٍ عميقة متوارثة ومنها: الصّليب الأمازيغي (ⵣ) والذي كان يرمز للحماية من الحسد والعين، ويصدّ كل القوى غير المرئية، كما أنه يرمز للاتّزان الكوني، ويعتبر من أهم الرُّموز المُنبعثة من الهُوية الأمازيغية القديمة، والمعبّرة عنها بشكل صريح. أما المثلّث المقلوب؛ فله ارتباط رمزي برحم المرأة، وهو تعبير عن الاستعداد القبلي للزواج، وإعلان عن القدرة على الإنجاب، والاتّصاف بالخصوبة. كما أنه يعبّر عن الثّبات والصّلابة والتّوازن، والتّحلّي بالأنوثة، والأمومة المستقبلية.

ومن الأشكال الأخرى التي نقشت على جسد المرأة نجد: النّقطة والخطّ؛ فإذا كانت النّقطة ترمز للحياة والبداية، باعتبار النّقطة بذرة وأصل الحياة، أو بمعنى آخر بداية دورة الحياة (الزّرع الولادة...)، وعلامة لدرء الشّرّ والعين. فإن الخطّ تعبير عن القوّة والاستمرارية. وقد رمزت الخطوط الأفقية للاستقرار والأرض، والعمودية للقوّة والاستقامة. ومن الرّموز الحاضرة في وشم المرأة نجد العقرب وما تحمله من رمزية الحماية من الأرواح الشّريرة أو الحسد. كما أنها تعبّر عن القوّة باعتبار قدرة العقرب على الدّفاع عن نفسه بشراسة. أما الحنّاء كرمز من رموز الوشم والتي لها ارتباط عميق بمخيال المرأة المغربية فإنها تعبّر عن الخصوبة والأنوثة. إذْ لونها من المنظور الشّعبي يعتبر صادّاً للعين والحسد حسب الأساطير القديمة، وإن توقفت عادة الوشم بين النساء؛ فإن النقش بالحناء ما زال متداولاً بشكل واسع بين المغربيات. ومن الوشوم أيضاً نجد سنبلة القمح كوشم يعبّر عن الوفرة، والخصوبة، والخير، فالأمل، والرزق المستقبلي.

إن هذه الرموز وغيرها كثير طافحة بالحياة، والوفرة، والقوة. لذلك كان الإقبال عليها عميقاً، كرُؤية جمالية وعلاجية وروحية، وكرغبة في إثبات الذّات، والتّفوُّق المجتمعي. لقد عُدّ الوشم عند المغربيات سبيلاً للارتقاء والتّميُّز، فتنافست النّساء ومعهن القبائل المتصارعة أو المتسالمة في براعة الرّسم والوشم. وبذلك تنوّعت وتعدّدت تلك الرّسومات في كثير من الزّوايا، رغم ما يطبعها من اختلافات طفيفة حسب المناطق المغربية، وحسب الأعراق.

الدّلالة الرّوحية/الوقائية:

اعتُقد طويلاً عند الأقليات الشعبية أو القبائل المغربية القديمة؛ أن الوشم يحفظ المرأة من العين والحسد، وينقلها إلى منزلة اجتماعية أرقى، وأنه يخلق لها حظوة بين مثيلاتها. ويصدّ عنها الأرواح الشريرة أو "تاغورت" كما جاء في بعض المرويات الأمازيغية. فضلا عن كونه يجلب البركة والخصوبة للمرأة، لذا كانت له وظيفة علاجية روحية تنصبُّ على الجانب النفسي باعتباره يحقق توازناً وتصالحاً للمرأة مع ذاتها.

لقد شكلت الدلالة الروحية/ الوقائية أهم محفّز لتعاطي الوشم عند النساء، خاصة إذا استحضرنا الواقع المغيّب للطب بمفهومه العصري، وبنوعيه النفسي والعضوي. لقد انتشر الوشم وتنامى في البيئة القروية المتّسمة بالهشاشة والفقر، حيث تقلّ أو تنعدم شروط الحياة الكريمة، فضلاً عن الأمية الضّاربة أطنابها في هذه الأوساط وأخصّ بالذكر: الأمية الأبجدية والدينية.

الدّلالة العلاجية (الطّبّ الشّعبي):

استخدم الوشم كعلاج شعبي في العديد من المناطق المغربية، على غرار ما عرفته مجموعة من الأصقاع العربية. وهكذا استعمل الوشم على الجبهة لعلاج الصداع، وما وضع تحت العين لعلاج الرمد. كما اعتمدت الوشوم المنقوشة على المفاصل لتخفيف آلام الروماتيزم. لقد كان الاعتقاد السائد أن دخول الحبر تحت الجلد مفيد؛ فهو يساعد على "فتح مسارات القوة". وعبره تنسلّ وتخرج من الجسم كل طاقة سلبية أو غير نافعة.

وتبقى هذه العلاجات تنصبُّ على الجانب النّفسي، باعتباره سبيل ما هو عضوي. وإن كُنّا لم نتوصّل لدراسة علمية دقيقة أثبتت ما تناولته الأعراف القبلية من كرامات العلاج بالوشم أو فوائده؛ فإن الجانب النفسي والروحي للموشومة يبقى في أرج حسب ما طالعنا به التّحريات الفردية.

العلاقة بالهُوية والذّاكرة:

يعتبر الوشم هوية المرأة المغربية القديمة، لذلك ارتبطت به عميقاً، واعتبرته أساسياً في مسيرتها الحياتية، فعمدت لوضعه سواء في مرحلة الطفولة المتقدمة، أو في فترة الشباب، أو حتى في المرحلة المتقدمة من العمر. وبالوشم خلقت المرأة لنفسها تميّزاً، وفرادة أهلتها لتصبح محطّ العديد من الدراسات التراثية.

إن الوشم ذاكرة جماعية مشتركة تعكس تاريخ القبيلة، أو العائلة الممتدّة. ومن خلاله عبّرت عن حضارة منطقتها، وأصالتها وتراثها. كما أنّه هُوية بصريّة وتوسيمة تميّزها وتعلن انتماءها الخاص أينما ذهبت. وهو أيضاً اعتبر في كثير من الأحيان شيفرة رمزية، أو علامة فريدة لا يفهمها سوى نساء القبيلة. وعبره تمرّر الرسائل المباشرة والضّمنية.

تراجع الوشم حديثاً:

مع دخول الإسلام لبلاد المغرب. وبانتشار الدين الجديد، وإعلاء بعض المذاهب الفقهية التي تحرّم الوشم. ومع انبعاث أفق الحداثة بين أوساط المجتمع المغربي، والذي يعدُّ انتشار التَّعليم من ركائزه الأساسية. وبانبثاق التحضّر الذي صاحبه تغيّر النّظرة الدينية والاجتماعية لدى المغربيات. وبتجدد الوعي الفردي والجماعي، تراجعت عادة الوشم التقليدي بين المسنّات، وانقرضت بشكل كلي بين اليافعات والشّابّات، وبقيت الظاهرة فقط بادية على محيا النساء الكبيرات في السن، واللواتي أقدمن على الوشم في مرحلة متقدّمة من عمرهن. أمام هذا المنعطف والتّحول أصبح الوشم من الفنون الماضية والمنقرضة، وبذلك بدأت الظاهرة تُدرَس كتراث ثقافي.

خلاصة:

يحمل الوشم في جسد المرأة المغربية القديمة شبكة معقدة من الرموز والتأويلات. ذلك أن الظاهرة تجمع بين الجمال والهُوية والحماية والأسطورة والمعالجة الشعبية. وإن كنا قد قاربناها من جانب واحد، فالباب يبقى مفتوحاً على باقي الجوانب والمقاربات أو القراءات الأخرى.

لقد أصبح الوشم اليوم مرجعاً مهمّاً في دراسة الثقافة المغربية القديمة، والأمازيغية الأصيلة، وغدا عنواناً للتجذر المغربي، وتعبيراً عن مرجعية مشتركة، وثقافة حقبة مغربية متعدّدة التأويلات، وإن كانت تبقى راسخة في وجدان المرأة المغربية القديمة والحديثة على حدّ سواء.