تتضمن كلمة "ما بعد الحداثة" على جملة من المعاني، لكنها من المفاهيم المثيرة للجدل؛ إذ أدت إلى خلق نقاشات بين المنظرين، من الممجدين لها والمشيطنين لها منذ سنة 1980. لكنها تمثل بكل تأكيد مظهراً من مظاهر العالم الذي نعيش فيه؛ لأن لها تأثيراتها الواضحة على كل جانب من جوانب حياتنا التي تطغى عليها سِمتَا عدم التجانس والتعددية.   

حاول العديد من المفكرين مثل ليندا هوتشيون وإيهاب حسن، وفريدريك جيمسون وجان-فرانسوا ليوتارد، وجان بودريارد أن يقربونا من فهم ما بعد الحداثة؛ لكن هذا المسعى أصبح صعباً بسبب سيرورة الاتجاه وخضوعه للتغيير المستمر. ومع ذلك، تظل آراء هؤلاء المفكرين مرجعية لمن يريد أن يفهم هذا المشروع الإشكالي والمعقّد ويبتغي معالجته ولو تعلق الأمر بمجرد تقديم أجوبة عن السؤال الماهوي البسيط "ما هي ما بعد الحداثة"؟

لمعرفة معنى ما بعد الحداثة، كما فعل معظم هؤلاء المفكرين، ينبغي البدء بالتسمية، كلمة "ما بعد الحداثة" نفسها. في بحثه عن هذا المصطلح تصفّح إيهاب حسن التاريخ، فوجد أنه استخدم لأول مرة في عام 1934 من قبل فيديريكو دي أونيس. وبما أن الكلمة تشير إلى فترة تأتي بعد الحداثة؛ فإن إيهاب حسن واصل فعل ما سيفعله الآخرون كذلك. وهو المقارنة بين الحداثة وما بعد الحداثة. على الرغم من تصريحه أن "الحداثة وما بعد الحداثة لا يفصلهما الستار الحديدي أو الجدار الصيني. فالتاريخ هو منحنى، والثقافة قابلة للنفاذ إلى الزمن الماضي، والزمن الحاضر، والزمن المستقبلي" وهكذا، في حين أن الحداثة تدور حول الهدف، أو التسلسل الهرمي، أو التمركز، أو النوع / الحد، أو النقص، أو الاستعارة، أو الاختيار، أو القراءة، أو الإشارة، أو السرد/ التاريخ، أو الأصل، أو الحتمية، أو التعالي، فإن ما بعد الحداثة، على العكس، تتعلق باللعب، والفوضى والتشتت والتناص والكناية والقراءة الخاطئة والسرود الصغرى.

كان الاتجاه الثقافي الذي سيطر على النصف الأول من القرن العشرين، ألا وهو الحداثة، يمثل انقطاعاً عن التقاليد وحركاته الطليعية الكثيرة مسؤولة عن ذلك. تمثل التغييرات التي بدأت في الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين ردة فعل لما ترمز إليه الحداثة، ولكنها أيضاً استمرار طبيعي لبعض التغييرات التي بدأت بالفعل. فالحربان العالميتان، وهما من أكثر الأحداث المؤلمة في التاريخ المعاصر، كانتا قد هزتا العقليات الغربية، التي أصبحت ملحوظة، كما وصفها ليوتارد في عام 1979، بـ "الاستهتار تُجاه الذكريات". هزت شراسة الحربين اللتين نشأتا في أوروبا، الاعتقاد التقليدي الذي يعتبر العالم القديم (أوروبا)، ومهد للحضارة والثقافة الغربية.. كانت أوروبا تمثل دوماً المركز وكل شيء آخر مرتبط بهذا المركز. كما يُبين غاي سكاربيتا، فإن المشاعر الشديدة للقومية، وكراهية الأجانب، ومعاداة السامية، والتحيزات العنصرية والعرقية، وجدت مظاهرها الأكثر شؤماً في الحركات الفاشية والنازية في الحرب العالمية الثانية. كل هذه الأحداث السلبية والحركات الاجتماعية أدت إلى زيادة الشعور بالاستياء داخل النخب المثقفة التي هربت (أو أجبرت على المغادرة) إلى العالم الجديد.

وهكذا تحول المركز وانتقل إلى مكان آخر وهو الولايات المتحدة الأمريكية التي أصبحت هي الراعي الجديد للفنون، بل صارت المكان الذي يمكن للفنانين أن يظهروا فيه علانية وبلا قيود. ومن العوامل الموضوعية التي ساعدت على التحول أن الولايات المتحدة الأمريكية خرجت من الحرب التاريخية المدمرة، أي الحرب العالمية الثانية، باقتصاد مزدهر، وبالتالي أصبحت البادئ لما بعد الحداثة على مستويات مختلفة من المجتمع والفن بالدرجة الأولى. لقد انتشرت في أمريكا مفاهيم مثل المجتمع الاستهلاكي، وثقافة البوب والهيكلية العالية التي أصبحت جزءًا من الحياة اليومية في معظم أنحاء العالم.

ركزت النظريات التي بدأت في التبلور في الستينيات والسبعينيات على الشك. بعد أن سيطرت النظرية البنيوية على النصف الأول من القرن العشرين، وقدمت، بدقة رياضية تقريباً، حلولاً واضحة للمعضلات الأدبية. واستناداً إلى أعمال اللساني السويسري فردينان دي سوسير، فإن التحليل البنيوي يطبق عموماً نظرية تعتبر أن أي نظام لديه قواعد داخلية تحكم عملياته؛ لأن البنيوية، في دقتها، لا تتيح مجالا كبيراً للمصادفة أو الإبداع أو غير المتوقع، في تحليلها "لا توجد نهايات فضفاضة وكل شيء يقع في مكانه بدقة".

لذلك عملت نظريات ما بعد البنيوية في أواخر الستينيات على معارضة وجهات النظر السلطوية هذه وأصبحت تعدّ حجر الزاوية في نظريات ما بعد الحداثة بشكل عام. في حين أن البنيوية تؤمن بالطريقة والنظام والعقل، كانت أكثر علمية واستناداً إلى العمليات المنطقية، ورأت أن العالم تم بناؤه من خلال اللغة، وهو نظام منظم، أما ما بعد البنيوية، فعلى النقيض من ذلك، كانت تستند على مصادر فلسفية وبالتالي كانت تعتمد الشك والتقويض. الشكوك هي الكلمة الأساسية هنا لأنها تتخلل جميع نظريات منتصف القرن العشرين التي سيكون لها تأثير مهم على ما بعد الحداثة. يشرح ستيوارت سيم ذلك على أنه "شكل سلبي للفلسفة أساساً، والذي يهدف إلى تقويض النظريات الفلسفية الأخرى التي تدعي أنها تمتلك الحقيقة المطلقة، أو معايير لتحديد ما هي الحقيقة المطلقة". المُصطلح المستخدم لوصف مثل هذا النمط في الفلسفة هو "المضاد للنظام"، والفيلسوف الذي يضع المثال هو فريدريك نيتشه الذي يدعو إلى إعادة التقييم والتفسير.

تتجلّى الشكوك في أعمال جاك دريدا، ورولاند بارث، وميشيل فوكو، وجيل دولوز، ولوس إريجاري، وجان فرانسوا ليوتارد. فجاك دريدا، على سبيل المثال، يهاجم مباشرة النظريات البنيوية، ومن خلال مفاهيمه المبتكرة مثل التفكيكي والاختلاف، يظهر أن اللغة وأي نظام آخر بشكل عام غير مستقر ولكنه نسبي. والمعنى اللّغوي غير مستقر؛ إذ إن الكلمات مرتبطة بعضها بالبعض وبالأنظمة التي هي جزء منها، وليس إلى بعض الواقع الخارجي. لقد ارتبطت نظرية التفكيك (ونظريات ما بعد البنيوية بشكل عام) ارتباطاً وثيقاً بما بعد الحداثة. بما أن الحجة المركزية للتفكيك تعتمد على النّسبية، فقد وجدت ما بعد الحداثة دعماً مهماً في مثل هذه النظريات، إذ إنها تتطابق بشكل جيد مع شكوك ما بعد الحداثة ومقاومة القواعد التي سبَق فرضها. وبالتالي، فإن مهمة مُحَلِّل ما بعد الحداثة هي إظهار كيف أن العلاقة بين اللغة والعالم لم تعد ثابتة كما كان يُفترض في السابق.

كما يتحدّث مشال فوكو أيضاً عن استبداد القاعدة ضد الاختلاف عن طريق تحليل تاريخ الجماعات المهمّشة. تركز دراسته "تاريخ الجنسانية" على الشذوذ الجنسي، وكيف كان يعمل في الثقافة اليونانية والرومانية، التي يبدو أنها أكثر تسامحاً من ثقافة ما بعد عصر النهضة التي التزمت بالتهميش، وحتى الشيطنة، من خلال وضع معايير للسلوك.. وتساءل جيل دولوز عن السلطة في دراساته التحليلية النفسية، بينما تحدّت الحركة النسوية، من خلال أصوات المنظرين مثل لوس إريجاري، السلطة الأبوية واستخدَمت نظريات الاختلاف في القول بأن الهوية الجنسية ليست ثابتة.

ومع ذلك، يبقى جان فرانسوا ليوتارد أكبَر فيلسوف لما بعد الحداثة والذي يؤكد بأن المعرفة هي أهم سلعة في العالم ولكنها تنتقل عن طريق السرد، وهو مفهوم ينتقده؛ لأن السرود الكبرى تدّعي أنها قادرة على شرح كل شيء ومقاومة التغيير. وهو يعتبر هذا الموقف مستبداً ويجادل بأن المعرفة يجب أن تكون متاحة للجمهور، وهو عمل ينبغي أن يقف ضد السيطرة السياسية المركزية على المعرفة.

ويبدو أن الشكوك، والمواقف المناهضة للاستبدادية، وصعود الهوامش، وحل مركز واحد فريد من نوعه، ترتفع كملامح للنظام الجديد للأشياء التي تسمى بطريقة ما بعد الحداثة. كل هذه المواقف تتجمّع لبناء فلسفة سليمة يجب أن تحددها. كنسخة محدثة من الشكوك، أكثر اهتماماً بزعزعة النظريات الأخرى وادعاءاتها للحقيقة. إذ يمكن أن ينظر إلى فلسفة ما بعد الحداثة على أنها تقويض لكل أشكال الثقافة السلطوية، سواء على المستوى النظري أو السياسي.