من عتبات شغف الصبا وصولاً إلى رحاب النضج الأكاديمي، تنسج الفنانة التشكيلية ميسرة ممدوح خطاباً بصرياً يغوص في "الرؤيا" قبل الرؤية. وفي احتضانٍ لافت من النادي الثقافي العربي، يطل معرضها الأحدث "هُوية صامتة" ليحول البعد الإبداعي في العمل من حَيّز للتشكيل إلى مختبر وجودي لاستقصاء ماهية الأشياء.
تقدم الفنانة التشكيلية ميسرة نفسها بوصفها تجرِبة فنية تشكلتْ ملامحها الأولى من شغف مبكر رافقها منذ الطفولة، حيث وجدت في الممارسة التشكيلية وسيلة تعبير أكثر عمقاً من اللغة المباشرة. ومع تطور تجربتها، لم يعد الفن لديها مجرد فعل إبداعي، بل تحول إلى أداة معرفية لتحليل الذات وقراءتها بصريًا، ضمن فضاء تأملي يتقاطع فيه الإحساس مع الوعي الجمالي. كما أسهمت دراستها الأكاديمية في مجال التربية الفنية في رفد تجربتها بأسس نظرية ومنهجية، غير أن خصوصية أسلوبها تبلورت عبر الممارسة والتجريب، حيث عملت على تطوير لغتها التشكيلية من خلال تفاعلها المباشر مع العناصر البصرية، كاللون، والكتلة، والتكوين، لتنتج خطاباً بصرياً يحمل طابعاً ذاتياً واضحاً، ويعكس نضجاً في الرؤية والمعالجة.
وفي سياق الحديث عن مرجعياتها البصرية، كشفت ميسرة أن منطلقها الأساسي لا يرتبط بمحاكاة أسماء بعينها بقدر ما يستند إلى الفكرة والتجربة الإنسانية بوصفهما محفزاً جوهرياً للعمل الفني، مع تأثر واضح بروح المدارس الانطباعية والتأثيرية، خاصة في معالجات الضوء واللون وحدود الرؤية البصرية. وتوضح أنها تميل إلى الأعمال التي تحتفي بالعمق والملمس والإيحاء غير المباشر، حيث لا يقدم المعنى بشكل صريح، بل يبنى تدريجياً عبر طبقات من الإحساس والتجريب.
هذا التوجه أسهم في بلورة لغتها التشكيلية الخاصة، التي تنتمي إلى سياق الفن المعاصر، من خلال اشتغالها على مزج التجريد بالفكرة، مع بناء السطح التصويري عبر الطبقات اللونية والملمسية. كما تؤكد أن "اللمسة" لديها تتجاوز كونها تقنية تنفيذية، لتتحول إلى أداة تعبيرية قائمة بذاتها، تحمل شحنة انفعالية وتسهم في صياغة البنية البصرية للعمل، بما يعكس توازناً بين الحس المفاهيمي والمعالجة التشكيلية.
في معرض "هُوية صامتة"، أسست ميسرة لخطاب بصري تجاوز حدود الوصف المادي للمشهد، لتنتقل نحو منطقة أكثر تعقيداً ألا وهي "فلسفة الوجود الصامت"، وهي بذلك تضعنا أمام تجربة لا تُعيد إنتاج الطبيعة أو العمارة كما نراها، بل كما تخيل لنا هي ذهنياً وروحياً؛ حيث تحول السكون في لوحاتها من حالة فيزيائية مجردة إلى منصة تساؤل! حول ماهية الأثر الذي تتركه الأشياء من حولنا في وعينا كبشر قبل أن تختفي من الذاكرة.
في لوحاتها لم يتوقف استخدامها تقنيات الملمس الناتئ عند كونه مجرد زخرفة بصرية، لتتحول لفكرة مقاومة الزمن والنسيان. فالطبقات المتراكمة من الألوان توحي، أن اللوحة تمتلك تاريخاً داخلياً، حيث تخفي كل طبقة تحتها أسئلة ملحة. هذا الثقل الفيزيائي للمادة يقابله خفة في الموضوع "ضباب، همس، أشجار"، ما يخلق جدلية بين ما هو ملموس وواضح وما هو عصي على الإمساك، وهو ما يجعل كل عمل فني من أعمالها كائناً حياً يتنفس عبر نتوءاته اللونية.
تتحرك الباليتة اللونية في المعرض ضمن استراتيجية "الاختزال العاطفي"؛ فسيادة الألوان الرمادية المضببة والألوان الترابية بشكل مطلق لا تعكس إحباطاً فقط، بل تعبر عن "مرحلة الانتظار"، أو فضاء وسيط بين المرئي واللامرئي. وفي قلب هذا السكون اللوني، ينبثق الوهج الذهبي كفعل استرداد للضوء الضائع، هذا الذهب ليس عنصراً لونياً عابراً، بل هو "مركز ثقل روحي" يحيل إلى المطلق. في تكويناتها المعمارية، تتحول الأقواس المذهبة إلى بوابات عبور من الزمني (الرمادي) إلى الخالد (الذهبي)، وهي رؤية تعكس تأثراً عميقاً بالفلسفة الإشراقية التي ترى أن النور هو أصل الوجود، وأن دور الفن هو اقتناص تلك اللحظة التي يتجلى فيها الضوء وسط العتمة.
أما الأشجار الشاحبة، الخطوط الانسيابية، والمفردات المعمارية التي وظفتها الفنانة، ليست سوى "علامات" مفتوحة على التأويل. فالشجرة في أعمالها في الحقيقة ليست نباتاً، بل هي "جسد" يقف وحيداً في مواجهة الفراغ، والضباب ليس مناخاً بل هو "ستارة" تفصل بين الذات وموضوعها. حتى في أعمالها التي تمزج بين الوجوه الإنسانية والرموز الحيوانية أو الهندسية، نجد انحيازاً لفكرة "الجسد الحامل للمعنى"؛ حيث تغيب التفاصيل التشريحية لصالح "الهيبة الرمزية". هذا التوجه يحرر اللوحة من سجن "المعنى الواحد"، ويجعلها فضاءً مفتوحاً يتيح لكل متلقٍ أن يسقط ذاكرته الخاصة على ذلك الفراغ المفعم بالحضور.
✧ الفن كاستعادة للمركز ✧
يمكن توصيف مشروع ميسرة ممدوح بأنه محاولة جادة لاستعادة "المركز" في عالم يُعاني من التشتت والضجيج. فهي لا ترسم لتمتع العين فقط، بل لتروض الروح على "الإنصات البصري". عبر التزاوج الفريد بين وعورة الملمس وشاعرية الضوء، لتقدم تجربة نقدية فنية ترى في اللوحة وسيطاً معرفياً يعيد تعريف علاقة الإنسان بالكون؛ حيث السكون ليس نهاية الحركة، بل هو أقصى درجات التركيز الإنساني في البحث عن الحقيقة الكامنة خلف "الأثر".